“同性恋等等”

由Ishan Mehandru

在最近的一本书发布会上,Bhartiya Janta党(BJP)领导人Ram Madhav提到了在Rashtriya Swayamsevak Sangh(RSS)的组织内部运作的“美丽的内部民主”,这使他们在各种问题上都持立场例如,涉及农民和部落(具有国家利益的问题),涉及穆斯林和妇女(“传统上是左派拥护的问题”)和“甚至同恋等等”(对于当今的自由主义者来说是个问题)。

尽管RSS在过去曾明确表示反对同性恋关系,并称其为“不道德行为”和“心理案例”,需要适当对待,但Madhav似乎建议他们重新考虑第377节的“犯罪化方面”。 ”。 RSS在2016年曾表示,性偏好是“私人和个人的选择”,这表明只要不影响“社会上其他人的生活”,同性恋就可以合法化。 奇怪的是,“隐私”也是LGBTQ +社区许多成员所依赖的论点,声称人们表达性欲的方式不应受国家监管。

然而,将“同性恋及所有”归于个人偏好的另一面是,将性与社会地位隔离开来。 盖尔·鲁宾(Gayle Rubin)在她1984年的论文“思考性:性政治中的激进理论”中提出论点,认为至少在西方世界观中,各个年龄段的可接受性组织是主导政治意识形态范式转变的结果。 也许可以从这种角度看待拉姆·马达夫(Ram Madhav)声明的潜在政治,并问它还能进一步告诉我们执政党的社会边缘化思想吗?

性作为一种社会地位

鲁宾认为,性本身不应该通过生物学本质主义来理解,也就是说,在我们与世界其他地方互动之前,性就不存在。 相反,它是通过同时接受和拒绝我们所建立的社会权力结构而形成的。 公开接受一个人的性取向,不仅是知道一个人想要什么的问题,而且还取决于一个人获得这样一种话语(某种语言接受一个人的“古怪”)的权限,也许是一个集体,遇到那些分享这一点的人与您的身份相关联,这是一种使您能够访问这些网络的经济状况,或者反过来,也将您推向了它们。

接受这种身份通常会自动带有社会畸变的标签-甚至是一种病理倾向,会因您的外貌,言语,举止,喜好和品味而聚集在一起。 而且由于您选择了这些内容(或在任何情况下别无所求),因此您同时也被排除在社会存在的流行叙事之外。 通常,大声抱怨这种边缘化意味着遭受那些失去全部讽刺意味的人的痛苦,这些人说您的问题属于“第一世界”。 而且,即使不是轻蔑的拒绝,您的反对也会遭到暴力反应,结构性胁迫,在这种情况下,您必须屈从于为家庭,社区乃至整个国家的更大利益。 另一方面,如果您接受边缘化,则您接受被归类为“少数群体” –鲁宾指出,这与种族主义或宗教民族中心主义的运作方式大体相同。

道德恐慌?

因此,政治经济学不仅仅局限于阶级问题。 它也会影响性别和性行为,进而加剧其他形式的歧视。 尽管挑战法律(例如针对第377条提出的申诉)成为挑战歧视的重要手段,但天真地忘记了社会控制是通过法律以外的权力形式施加的。 例如,在60年代和70年代,鲁宾认为西方世界进入了“道德恐慌”区,迫害共产主义者和同性恋者。

在我们时代和当前的政治环境中定义这种道德恐慌意味着什么? 兴都瓦(Hindutva)的政治言论或一般的选举言论已经充斥在要求我们成为某种公民的超级男性登记册中。 即使RSS表示他们不关心性方面的“个人偏好”,他们也会将某些性行为合法化。 从某种意义上说,当我们的领导人没有迫害其他国家时,他们是在要求我们相信“ 56英寸的胸部”,或者成为一个足以保护我们“祖国”荣誉的人。 因此,除了从字面上将同性恋视为一种心理畸变之外,我们还被要求赋予男性以超性优先权,以维持我们的民族地位。

政治性

这种特权应该真正使我们感到震惊,并使我们警惕拉姆·马达夫(Ram Madhav)声明的政治暗流。 马达夫认为“ RSS [已]接管了”关于同性恋的对话空间,但他仍然将性置于所有政治关注的低端,而忽略了这种话语目前构成的歧视性力量。

社会分层是通过我们与他人联系的看似亲密的方式进行的,并且向整个世界表达了自己的身份。 例如,尽管我们的课堂立场也可能减轻RSS勉强谈论的这种其他形式的分层,但这并没有完全消除压迫感。 取而代之的是,它迫使我们遵守现状,这有助于我们摆脱自我仇恨的脆弱循环。

性也具有“政治性”,它使我们处于社会偏好的先后顺序中。 无论我们是否能够获得便利的住房,合作的学习空间或在街上行走时是否足够舒适-这些都是受我们的社会标志所限制和约束的事物,这同样也是我们性自我的一部分。 因此,我们作为社会公民的存在也受到我们性选择所禁止的一切影响。 令人遗憾的是,未能意识到这一点不仅限于RSS,而是在主流政治领域引起共鸣。