跳舞性的身体

跳舞的身体吓ize了音乐会跳舞身体向往的无性幻想。 音乐会跳舞的身体要净化自己的性，平凡，肉体以及字面的肉体，以达到（白色）艺术的pre可危的地位，这种艺术是优雅，崇高，纯洁和天真的。 音乐会跳舞的身体不希望与其可耻的同胞（性爱的身体）联系在一起。

跳舞的身体清楚地表明，跳舞就是在性爱中浸透自己-性，性关系，性运动，性高潮； 反之亦然，每一个性行为都已经是精心编排的舞蹈。 从历史上看，舞蹈与性别之间的距离是非常真实的，但是两个看似截然不同的活动仍然找到了彼此融合并相互融合的创造性方法。

在纽约市芭蕾舞团（NYCB）负责并随后未能应对的许多性骚扰，性虐待和性侵犯指控之后，我感到不得不写关于这支跳舞的身体的文章。首先，纽约市广播局前芭蕾舞大师彼得·马丁斯（Peter Martins）担任了三十多年，在#MeToo运动之后，今年年初不得不辞职，此前许多舞者提出了自己的个人故事，以同样的方式动摇了芭蕾舞世界。哈维·温斯坦的案子震惊了好莱坞。最近，一名学生舞蹈演员亚历山德拉·沃特伯里（Alexandra Waterbury）称该公司为“性剥削的温床”，一名男主角舞蹈演员辞职，另外两人被停职，详细介绍了她的同事在秘密交换她的性意象时所传达的令人讨厌的事情。

当然，沃特伯里（Waterbury）是强烈的父权制和女性主义（芭蕾）文化的受害者，这种文化在女性身体的极端客观化，顺从和沉默中蓬勃发展。但是，情况还不止如此，这标志着音乐会舞蹈比许多其他娱乐/表演艺术行业具有更多的性剥削空间。在音乐会舞蹈中，身体或多或少地变得无性，其追求的崇高目标是产生形状，线条，动作和情感，从而使自己摆脱任何社会性关系。据称，它变得无法居住和表明性高潮，进而无法实施和遭受性暴力。

因为音乐会舞蹈的身体及其物质性一直受到保护，免受性污染，所以性根本不属于音乐会舞蹈世界话语的一部分，既不在训练中，也不在演练中，在表演中也很少。在工作室中，我们的身体是执行运动的最有效的物理手段，几乎没有或没有达到零高潮。我们的衣服是均匀的，具有中性的颜色和质地，可以洗去我们的性奇异之处；我们的触觉（如果有的话）只限于运动，就好像运动感觉和性欲可以以某种方式彼此分开一样。在舞台上，性充其量是一个公开的秘密，是一种耳语，暗示性暗示这是淫荡的，色情的，对白人资产阶级的听众来说，这是优雅而顽皮的。

当由于性暴力的特殊事件而明确地迫使性成为话语的一部分时，性就变成了一种例外。这是皮特·马丁斯（Pete Martins）的问题，纽约市商业委员会（NYCB）的问题，但很少有人承认性总是存在于调解舞蹈工作室和舞台上的人与人之间的关系。这种性关系的普遍存在，再加上父权制和厌女症，为女性尸体创造了相当不稳定的性生活环境。如果仅要求（男性）编舞者和舞蹈家以较少的代理权来与其他团体对抗其固有的掠夺性地位；如果仅鼓励（女）舞者探索其性潜能/脆弱性；如果只有更大的机构停止将性视为要解决的问题，并立即开始承认性是要解决的问题。

一个人只能希望。

在/和舞蹈中恢复性爱：关于白人和舞蹈编排

跳舞的身体不仅是一个概念上的框架，更重要的是，对我来说，这是一个高度个人化的问题。当我以同志的身份出现并对我的性行为进行试验时，我开始了现代舞方面的正规培训。因此，舞蹈和性生活在我的生活中总是纠缠不休：舞蹈是我用来在夜总会（有时甚至在工作室里）试验性欲的强大工具，而性是我追求动力的核心跳舞—与我的身体，我的乐趣以及坦率的与许多其他同志“男人”取得联系。

但是，不久之后，我意识到我跳舞的身体的性能量在正式的舞蹈世界中已不存在。我的欲望本身并没有被完全抑制，但我只需要通过某种顺从行为来掩饰它，以使我的动作和存在变得无性别：穿着朴素的“正常”衣服，穿着不起眼的化妆品，抬起我的胸部散发出无性礼节，稍微折起我的骨盆以限制其色情发音，避免对我感兴趣的人或与之发生性关系的人表现出明显的感情。

然而，我在不同的舞蹈公司，舞蹈工作室和舞蹈节上进行的无数性冒险从根本上背叛了这种中立的外表。起初，我问自己自己是否是一个变态，但这也意味着与我交往的很多人也一定是变态。然后我开始看到公司内部的浪漫伴侣，听到我的舞者朋友与其他舞者/老师/编舞的无数次性接触，有时还讲述性骚扰和暴力的故事。现在，我不得不问自己：性行为是否如此普遍，以至于成为舞蹈界的常态？

就是说，即使许多人试图告诉我或以其他方式告诉我，音乐会舞蹈的环境也是充满性爱的环境。 在本文中，我将简要概述两个复杂的掩盖社会性别关系必不可少的基本元素：（1）白色和（2）编排。

（1）音乐会舞蹈是由白色身体发明的，是针对白色身体的，并普遍地散布到每个身体。它作为一种审美殖民化的方式参与了白人至上主义的西方文化，但并非没有抵抗，传播了多种性“适当”的舞蹈形式。正如批判种族理论向我展示的那样，只有通过将黑色和棕色的身体渲染为性欲，才有可能对白人性行为进行这种消毒处理以及这种将白人定义为无性的能力（想想黑人和拉丁裔的性行为过多于社会/商业）。跳舞），或以我的亚洲男性身体为例，表现为过度无性恋，并且在该处缺乏身影（例如，理论家David L. Eng会说的种族cast割过程）。考虑到19世纪巴黎歌剧院芭蕾舞团的卖淫历史，在音乐会舞蹈中坚持性礼仪的努力颇具讽刺意味，在那儿，许多芭蕾舞演员不得不与其富有的顾客保持性交关系，以求生存和攀登。排名。

（2）编舞捕捉舞蹈的行为，因此将舞蹈身体提升到社会性领域之外，从而进入动感动员流。

编排是一种相当新的发明（白色），它在16世纪首次出现在印刷术中，称为“ 管弦乐” ，即写下动作和舞蹈。直到20世纪初，当现代舞蹈的出现要求这种新的个体表达语言时，编舞才开始表示安排/指挥运动的特殊行为。这就是说，编舞在其两个非常简化的且在历史上占主导地位的含义（如写下和指示舞步和运动）都使舞曲显得太短暂，太无政府状态，因此需要加以捕捉和固定。下来，需要受到纪律处分。换句话说，编舞是一种现代的强暴技术，它试图从众多的社会性性欲中摆脱出来-舞者不再是社会性的性欲，而是审美化（即规范化）的动力性众生。

在舞蹈编排出现之前尝试想象舞蹈及其与性的关系肯定是毫无意义的。但是，在舞蹈表演存在但又不能太用力地表演的当前空间中，例如夜总会或舞厅，不难发现性行为过多。每个舞步不仅与舞蹈的动力需求进行了协商，而且与人际交往即兴表演，即不可避免地煽动性的社会。那么，我们如何才能使音乐会性舞蹈中的性欲交往社会—性关系的泛滥可见呢？

总而言之，如果舞蹈和性生活密不可分，这是否也意味着舞蹈身体的劳动与性工作的劳动没有太大区别（即性工作）？从社会上讲，由于后者的污名化，它们显然是不一样的，但从本质上讲，舞蹈和性工作都取决于劳动者相对于其他劳动者以及消费者的密切动员。芭蕾舞有明显的卖淫历史，而性工作者（还有舞者）经常在夜总会里跳舞是他们忙碌的一部分，这并非巧合，这进一步模糊了舞蹈与性之间的界限。历史上被认为是“高级”艺术的最低形式的音乐会舞蹈有什么意义？通过明确地表明舞蹈与性别的接近，我们是否可以进一步降低舞蹈以使这类“高级”艺术以及后来的自命不凡的“高级”文化彻底崩溃？