今天，LDS教会发布了一份声明，有效地结束了他们在2015年11月驱逐同性恋者并否认其子女受洗的政策。 如今，同性恋婚姻已从“自动叛教”降级为“严重违法”，并且在未获得第一任总统批准的情况下，孩子可以在8岁时受洗。 关于《手册1》，我们回到了2015年之前。 就LGBTQ成员遭受的伤害而言，我们是一个新的，复杂的，原始的地方。
在#twitterstake的所有聊天中，我看到了Janan Graham-Russell的这则推文：
我一直对白人说“这就像圣职/圣殿禁令”感到惊讶。
贾南在评论中指出，不仅神职和圣殿禁令持续了100多年，而且今天的教会成员中有黑人和 LGBT，他们面临种族主义和同性恋恐惧症。
在我看来，讨论应该真的就此停止：黑人成员说这不像1978年，因此当他们要求我们不要这样做时，我们应该倾听并停止唤起他们的痛苦和喜悦。
但是，我花了整整一天的时间思考为什么教会中的LGBT问题不像1978年那样。我希望我不要在这样做的时候过分反对黑人成员-教会内外的白人酷儿群体都忽略了BIPOC几十年来，我感到有责任向处于边缘化的摩门教徒社区的我讲话。
历史差异
祭司和圣殿禁令是由杨百翰（Brigham Young）于1852年发起的，后来被后来的教会领袖修订，直到1908年约瑟夫·F·史密斯（Joseph F. Smith）阐明了我们今天所知的最终政策：任何拥有黑血统的人都不能被任命为祭司或参加圣殿条例。 这项政策一直持续下去，在大卫·麦凯（David O. McKay）的领导下略有放松（黑人成员可以参加死者的洗礼，黑人孩子可以与白人收养父母联系），直到1978年Spencer W. Kimball宣布黑人成员将能够完全参加圣职和圣殿崇拜。
这项政策以一种或另一种形式正式实施了126年。 一个多世纪以来，教会领袖一直奉行这样的教义：黑人成员在死前的生活中没有那么正义，在世俗的生活中没有那么能力，并且有可能在来世成为仆人。 尽管在1978年之前，有一些总局教书不同，但这是摩门教的主流学说。
虽然已经记录了一些混血黑人成员“通过”为白人的案例（例如，参见Centuryofblackmormons.org），但对于教会的黑人成员而言，围绕这些教义却没有办法。 您不能成为“封闭的”黑人成员。 在任何情况下，您都无法使用捐赠或盖章法令-甚至简·曼宁·詹姆斯（Jane Manning James）被封为“仆人”，甚至都不被允许参加自己的封印（齐娜·杨（Zina Young）代为代理）。
相比之下，LDS教堂直到1968年才对同性恋或变性者身份有正式政策。尽管地方教堂的领导人无疑在整个19世纪和20世纪初都追求非同性行为的教会纪律，但并未将其编纂成文。 自1968年以来，教堂开始变得软弱无力-鼓励成员在这里殴打同性恋，承认那里没有选择，在这里发起一场反对同性恋婚姻的政治运动，并在那里开设新网站。
关于酷儿身份是一种选择，或者是由于手淫习惯的教义，对社区造成了深远的伤害。 对“克服”同性恋和变性者身份的期望，无论是今生还是下世，都促使同志成员自杀。 这些教导使酷儿成员将羞辱和自我厌恶的感觉内化，感觉不到上帝的儿女。 但是，强调将酷儿身份作为一种无常状态的教义与将种族描述为对死前选择的不道德惩罚的教义完全不同。 它可以帮助没有人在这个问题上打压迫奥运会。 两种教义都具有深远的破坏性，但它们是不同的。
虽然强迫独身和异族通婚从来不是对LGBT社区施加压力的公平或健康选择，但它们是选择。 贬低选择，但是选择。 希望不惜一切代价进行捐赠和盖章的LGBT成员可以以极高的成本获得这些法令。 同样，希望避免直接骚扰的LGBT成员可以被关押（除非艾滋病将他们逼出厕所）。 你不能看着一个人并确定他们是同性恋。 但是教会希望，作为一项政策问题，领导人和其他成员将对police依者和终身成员的肤色保持警惕。
与较早的婴儿步骤相比，2015年11月的政策是一个令人讨厌的紧缩措施，并且在造成自杀，与父母疏远子女以及实施驱逐出境方面造成了巨大伤害。 在过去的3.5年中，对LGBT摩门教徒社区造成的破坏不容小over。 然而，那是3。5年。 还不是126年。 此外，尽管1978年的启示结束了对黑人成员的机构限制，但今天的新闻只是将教会政策恢复到2015年之前的条件。 因此，尽管LGBT成员自1968年以来就受到正式压迫，而回到19世纪却受到非正式压迫，但今天的政策变化甚至还没有达到1978年启示的规模。
现代的擦除气氛
尽管历史回顾说明了教会中LGBT问题和种族问题不同的许多原因，但有人会认为，比较的中心点在于，以前被启示为启示的事物也被启示所推翻。 许多LGBT倡导者将我们对1978年的认可作为鼓舞人心的先例，以进行启示性的重大变革。
但是，这种心态假设1978年已经过去。 实际上，它的遗产一直延续到现在。 四十年后，教会没有为过去的种族主义道歉，也没有做出任何断绝过去教义的尝试。 直到2000年代中期，教堂课程手册才建议不要异族通婚。 2012年，BYU教授Randy Bott在BYU宗教课上教授了“该隐的诅咒”学说。 LDS教堂绝大多数还是白人，黑人成员经历了种族歧视，直到今天。 例如，当BYU学生Tinesha Zandamela参加普罗沃市议会竞选时，她收到大量种族主义的推特消息和向荣誉守则办公室的虚假举报。 当我们将教会中的种族主义，无论是制度上的还是文化上的，视为我们都已安全地过去的遗物时，我们消除了黑人成员和其他有色人种成员所面临的持续挑战。
此外，将LGBT成员与黑人成员的待遇进行对比会在酷儿和黑人之间产生隐式的错误二分法。 实际上，正如Janan Graham-Russell所指出的，教会中有黑人LGBT成员。 这些成员以相互交往的方式经历恐同和种族主义。 这些经验彼此交融。 LGBT社区的横向暴力行为阻止有色人种的同性恋者在LGBT摩门教徒飞地内找到安全的住所。 当我们将种族主义定为我们已经克服的事情时，我们将无法满足和照顾这些双重边缘化成员的需求-我们对自己正在进行的种族主义视而不见。 成为LGBT并不能免除我们的白人情绪，也不会教我们学习种族主义。 我们必须有意识地做到这一点。
一夫多妻制：另一种可能的比较
另一个比较富有成效的比较是将2015年11月的LGBT政策与教会的一夫多妻制长期政策进行了比较。 研究摩门教原教旨主义的博士学位候选人克里斯蒂娜·罗塞蒂（Cristina Rosetti）反复指出，2015年11月的政策实际上与《手册》中关于一夫多妻关系的语言相同。 结婚的成年参与者是背叛者，被逐出教会； 孩子们要等到成年，放弃与父母的关系并获得教会领导的批准，才能接受洗礼。
教会在这些问题上的立场也有教义上的相似之处。 由于现代的LDS教堂将高尚的异性恋，一夫一妻制婚姻提升为必要，因此任何未经许可的婚姻（无论是同性恋还是一夫多妻）都违反了宇宙的永恒秩序。 仅允许由LDS当局在LDS庙宇中经LDS批准进行的婚姻-或有可能实施该法令的结构性婚姻。
当然，LGBT问题和一夫多妻制之间也有重要区别。 虽然在LDS教会领导下授权的一夫多妻制封印被认为是救赎的-的确，有些LDS总局将一夫多妻制视为唯一的救赎婚姻结构，但从未将同性婚姻正式批准为潜在的救赎法令。 柏拉图式的同性交往和对某些同性关系的非正式，不一致的容忍度（与尚未构建异质/同性恋二元关系的19世纪美国大部分时间保持一致），与19世纪的拥抱程度相差甚远一夫多妻制。
尽管这种差异是巨大的，但还有另一个至关重要的原因，为什么LGBT /一夫多妻制比较比LGBT /圣职和圣殿禁令比较更合适：一夫多妻的摩门教原教旨主义社区的成员接受了这一比较。 虽然黑人LDS的主要成员已经清楚地表明，将1978年与LGBT问题进行比较是适当的和令人反感的，但一夫多妻制的摩门教徒却对个人隐私和接受各种婚姻结构的上帝进行了比较。 相互同意和对话对于边缘化社区相互架起桥梁至关重要。 忽略反对的黑人摩门教徒只会使我们分裂并边缘化黑人酷儿摩门教徒。
我们从这里去哪里？
尽管今天的政策变化是对昨天政策的改进，但它们仍然使LGBT成员成为二等成员，这些成员不值得，并因追求充实的关系而受到教会纪律的约束。 此外，2015年政策带来的持续痛苦尚未解决。 教会在今天的新闻稿中强调，教会关于婚姻和诫命的教义没有改变-这是政策上的转变，而不是新的教义包含。
一个正在进行的项目是努力实现同性恋，双性恋和变性者成员的完全平等，无论是在批准同性恋婚姻方面，还是在承认和包容跨性别者社区中。 承认所有LGBT身份的善意和有效性的教义变更将是对我们理解救世计划，婚姻和过去教会立场的巨大转变。
从黑人摩门教徒社区的自我倡导，个人启示和驾驭歧视性机构的历史中可以汲取许多宝贵的经验教训。 我们可以从1978年以后的成员那里学习到如何应对未获承认的痛苦，文化era灭以及教会方面不断拒绝为过去的错误道歉。
但是，当我们这样做时，让我们确保我们不适合，不讲或不承认黑人摩门教的独特历史或教会在种族方面不断面临的挑战。 让我们为我们自己的LGBT摩门教徒社区的BIPOC成员服务，并有意识地努力防止我们的空间成为空白空间。 让我们对因选择结婚而被教会开除的其他摩门教徒持开放态度。
让我们对自己的历史和自己的身份的永恒有效性充满信心，以自豪地拥护我们的独特事业。 让我们对自己的价值产生信心。
